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問題:
鍾愛的師父, 一個人要如何的拋棄”迷戀的執著”(obsession)? 還是它是無法完全被拋棄, 而是要去享受它呢?
奧修師父回答:
Satya, ”迷戀的執著”(obsession)僅僅的表示說, 在你的存在裡有一個創傷, 就是這個傷口一直一直地吸引著你, 就是這個傷口不斷地宣告它自己, 就是這個傷口想要你的注意. 你無法拋棄它. 你要如何拋棄你的創傷呢? 一個”迷戀的執著”(obsession)就是一個靈魂的創傷, 你無法拋棄它. 瞭解它, 看著它, 給它注意, 靜心地與它在一起, 你越靜心地與它在一起, 它越可能被治癒.
靜心是一種療癒的力量. “靜心”(Meditation)這個字和”醫藥”(Medicine)來自同一的字根, 兩者都是表示療癒的力量. 靜心就是醫藥--- 給靈魂的藥.
所以, 如果你有任何”迷戀的執著”(obsession), 不要這樣的稱呼它. 你一旦稱它為”迷戀的執著”, 你就已經開始譴責它了. 如果你譴責事物, 你就無法看著它們---你對它們已經有偏見了. 你要如何去看你的敵人呢? 不需要去譴責, 事情是怎樣就是怎樣, 你無法藉由譴責來改變它, 譴責就只會將它壓抑下去, 你可以避開而不去看它, 但是這個傷口將會繼續, 它會慢慢變成癌症的, 它會繼續在你的內在成長.
與其譴責, 與其給它貼標籤, 責怪它, 不如看著它---絲毫不帶任何的結論. 看它是什麼? 帶著極大的友好態度, 親密關係地, 盡可能深深地看它, 它是”你的”迷戀的執著, “你的”傷口, 它訴說一些有關於你的事, 它是你自傳的一部分. 它已經從你的內在升起, 好像開在樹上的花朵. 它是重要的, 因為它訴說一些有關於你的過去. 帶著關愛, 深深地進入它, 你將會驚訝的發現: 你越對它付出你的關愛, 它就越不感到受傷, 它越無法操縱你, 它對你有越少的影響力
沒錯, 某方面而言, 享受它! 但是我說享受它, 我不是表示去認同它. 如果你認同它, 你會發瘋. 如果你譴責它, 如果你壓抑它, 你會發瘋. 要避免這兩種極端. 將你自己保持在中間, 不譴責, 也不認同, 就只要純粹的觀照.
慢慢地, 它會被治癒. 慢慢地, 慢慢地, 它會失去它所有的毒性, 慢慢地, 你將會看到它改變至正向的能量, 而不是負面的能量. 它將會變成有幫助的. 每個迷戀的執著(obsession) 就是你存在的一個結, 一旦這個結被打開了, 它會釋放出極大的能量.
每一個人都攜帶著迷戀的執著(obsession), 我們整個社會就是迷戀的執著. 某些迷戀的執著被人們所接受, 那麼你們就不這樣稱呼它. 如果它們不被社會接受, 它們就變成迷戀的執著. 在某個社會中, 一件事被視為迷戀的執著, 在另外的社會裡, 相同的事卻不是迷戀的執著, 甚至它還會被尊重, 被視為神聖的.
對耆那和尚(Jaina monk)而言, 洗澡是一種迷戀的執著. 一天洗一次或兩次澡的人是一種迷戀的執著, 他們太關心他們的身體, 他們是身體導向的. 耆那和尚譴責他們. 耆那和尚不洗澡. 耆那和尚以前會來看我, 對我而言那是一段困難的期間, 他們很臭! 但是他們認為那是一種苦修.
他們也不刷牙---這也是一種迷戀的執著. 早上, 傍晚, 睡覺前…. 很多人會在每次用餐後刷牙, 因此一天會刷4, 5, 6次. 那也是迷戀的執著. 你太關心你的牙齒了. 你們對耆那和尚所爭論的. 會是無意義的, 因為耆那和尚會說: “看看動物, 沒有刷牙, 沒有牙膏, 沒有牙刷, 牠們的牙齒也是很乾淨. “存在”自然會照顧牙齒的, 我們不需要擔心它們.”
根據他們的說法, 你們是太關心你們身體的味道, 你們的氣息, 你們的牙齒. 那是唯物主義的. 而他們是靈性的人們! 但是除了耆那和尚, 沒有人會認為這些是迷戀的執著.
記住一件事: 不同的社會, 不同的國家, 不同的宗教, 有不一樣的迷戀的執著(that obsessions differ from society to society, from country to country, from religion to religion.) 那麼真正的”迷戀的執著”(obsession)是什麼? 凡事會對你變成一種強制的力量, 會操縱著你, 會變成你存在的主人, 凡事會把你降格為奴隸的, 就是我的”迷戀的執著”的定義. (Anything that becomes a dominating force upon you, that dominates you, that becomes master of your being. Anything that reduces you into a slave, that's my definition of an obsession.)
看著它, 靜心地. 安靜地與它在一起, 因為這會是你將變回成主人的方式. 寧靜使你變成每件事的主人. 不要去抗爭, 不要變成認同. 如何你認同, 你會發瘋, 如果你抗爭, 你是從另一極端來發瘋.
一個著名的精神病院的院長, 在許多年的服務後, 決定辭去他的位置. 這個決定吸引地方的報社來採訪.
“告訴我們, 院長, 你將來的計畫是什麼? 你會自己開一間私人的診所嗎”
“這個麻, 我已經考慮許久,” 院長回覆著.” 我會開間一個私人診所, 繼續看診, 但是另一方面而言, 我可能會變成一個茶壺.”
因為與瘋子生活很久的時間後, 與那麼多”茶壺”生活在一起, 他也對這個概念” 茶壺”印象深刻.
如果你想在你的生命中成為某件事物, 那就是迷戀的執著. 這不是成為”茶壺”的問題: 如果你想要成為一個國家的總統或是行政院長, 這是一樣的---成為”茶壺”的不同名稱. 很多人迷戀執著著這個想法: 除非他們變成總統, 否則他們不休息. 然後當他們成為總統後他們會變成很茫然, 因為他們知道如何變成為總統, 但不知道成為總統後該怎麼做. 他們終身都致力於一個目的: 如何成為總統. 現在他們已經是總統了, 但是他很茫然, 他不知道接下來要做什麼.
有人想要成為有錢人, 他們變成有錢人. 如果你堅持, 你可以實現任何的愚蠢. 人們具有無限的力量, 是的, 如果你堅持, 你會成為”茶壺”, 沒有人可以阻擋你. 但是, 再來呢? 再來你突然變成空虛. 突然間你發現你自己沒有任何的目標, 你迷失了.
所有迷戀執著的人, 當他們的迷戀執著實現時, 會發現自己也迷失了. 如果你認同一個迷戀執著, 不久之後, 你會感到迷失. 如果它被實現了, 你將會成為失敗者, 如果它沒被實現, 很確定地, 你是一個失敗者.
另一的做法是壓抑它, 將它丟到你存在的地下室. 在你的無意識裡. 所以你就不會看到它. 但是它繼續在那裡成長, 它會繼續影響著你的行為, 它繼續在你的背後用繩子拉住你. 當你的敵人處在暗處, 他的力量最大. 你看不到它, 但是你依然繼續遵照它的指令, 它變成一個統治者.
Satya, 這兩個極端都必須要避免. 那就是佛陀所建議的: 精確地處在中間. 觀照著, 無選擇地觀照著. 沒有選擇認同, 也沒有選擇去壓抑. 就只是看. 它是你靈魂生命的一個事實, 無論它是什麼. 不要說好的, 壞的, X, Y, Z….無論什麼稱呼. 看著這個”觀照”無限的力量: 它如何將創傷轉變成花朵, 它如何釋放糾纏不清的結, 變成巨大的力量, 正向的力量, 滋養的力量.
摘自
The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol 8, Chapter #2
Anand Prabodh 譯
鍾愛的師父, 一個人要如何的拋棄”迷戀的執著”(obsession)? 還是它是無法完全被拋棄, 而是要去享受它呢?
奧修師父回答:
Satya, ”迷戀的執著”(obsession)僅僅的表示說, 在你的存在裡有一個創傷, 就是這個傷口一直一直地吸引著你, 就是這個傷口不斷地宣告它自己, 就是這個傷口想要你的注意. 你無法拋棄它. 你要如何拋棄你的創傷呢? 一個”迷戀的執著”(obsession)就是一個靈魂的創傷, 你無法拋棄它. 瞭解它, 看著它, 給它注意, 靜心地與它在一起, 你越靜心地與它在一起, 它越可能被治癒.
靜心是一種療癒的力量. “靜心”(Meditation)這個字和”醫藥”(Medicine)來自同一的字根, 兩者都是表示療癒的力量. 靜心就是醫藥--- 給靈魂的藥.
所以, 如果你有任何”迷戀的執著”(obsession), 不要這樣的稱呼它. 你一旦稱它為”迷戀的執著”, 你就已經開始譴責它了. 如果你譴責事物, 你就無法看著它們---你對它們已經有偏見了. 你要如何去看你的敵人呢? 不需要去譴責, 事情是怎樣就是怎樣, 你無法藉由譴責來改變它, 譴責就只會將它壓抑下去, 你可以避開而不去看它, 但是這個傷口將會繼續, 它會慢慢變成癌症的, 它會繼續在你的內在成長.
與其譴責, 與其給它貼標籤, 責怪它, 不如看著它---絲毫不帶任何的結論. 看它是什麼? 帶著極大的友好態度, 親密關係地, 盡可能深深地看它, 它是”你的”迷戀的執著, “你的”傷口, 它訴說一些有關於你的事, 它是你自傳的一部分. 它已經從你的內在升起, 好像開在樹上的花朵. 它是重要的, 因為它訴說一些有關於你的過去. 帶著關愛, 深深地進入它, 你將會驚訝的發現: 你越對它付出你的關愛, 它就越不感到受傷, 它越無法操縱你, 它對你有越少的影響力
沒錯, 某方面而言, 享受它! 但是我說享受它, 我不是表示去認同它. 如果你認同它, 你會發瘋. 如果你譴責它, 如果你壓抑它, 你會發瘋. 要避免這兩種極端. 將你自己保持在中間, 不譴責, 也不認同, 就只要純粹的觀照.
慢慢地, 它會被治癒. 慢慢地, 慢慢地, 它會失去它所有的毒性, 慢慢地, 你將會看到它改變至正向的能量, 而不是負面的能量. 它將會變成有幫助的. 每個迷戀的執著(obsession) 就是你存在的一個結, 一旦這個結被打開了, 它會釋放出極大的能量.
每一個人都攜帶著迷戀的執著(obsession), 我們整個社會就是迷戀的執著. 某些迷戀的執著被人們所接受, 那麼你們就不這樣稱呼它. 如果它們不被社會接受, 它們就變成迷戀的執著. 在某個社會中, 一件事被視為迷戀的執著, 在另外的社會裡, 相同的事卻不是迷戀的執著, 甚至它還會被尊重, 被視為神聖的.
對耆那和尚(Jaina monk)而言, 洗澡是一種迷戀的執著. 一天洗一次或兩次澡的人是一種迷戀的執著, 他們太關心他們的身體, 他們是身體導向的. 耆那和尚譴責他們. 耆那和尚不洗澡. 耆那和尚以前會來看我, 對我而言那是一段困難的期間, 他們很臭! 但是他們認為那是一種苦修.
他們也不刷牙---這也是一種迷戀的執著. 早上, 傍晚, 睡覺前…. 很多人會在每次用餐後刷牙, 因此一天會刷4, 5, 6次. 那也是迷戀的執著. 你太關心你的牙齒了. 你們對耆那和尚所爭論的. 會是無意義的, 因為耆那和尚會說: “看看動物, 沒有刷牙, 沒有牙膏, 沒有牙刷, 牠們的牙齒也是很乾淨. “存在”自然會照顧牙齒的, 我們不需要擔心它們.”
根據他們的說法, 你們是太關心你們身體的味道, 你們的氣息, 你們的牙齒. 那是唯物主義的. 而他們是靈性的人們! 但是除了耆那和尚, 沒有人會認為這些是迷戀的執著.
記住一件事: 不同的社會, 不同的國家, 不同的宗教, 有不一樣的迷戀的執著(that obsessions differ from society to society, from country to country, from religion to religion.) 那麼真正的”迷戀的執著”(obsession)是什麼? 凡事會對你變成一種強制的力量, 會操縱著你, 會變成你存在的主人, 凡事會把你降格為奴隸的, 就是我的”迷戀的執著”的定義. (Anything that becomes a dominating force upon you, that dominates you, that becomes master of your being. Anything that reduces you into a slave, that's my definition of an obsession.)
看著它, 靜心地. 安靜地與它在一起, 因為這會是你將變回成主人的方式. 寧靜使你變成每件事的主人. 不要去抗爭, 不要變成認同. 如何你認同, 你會發瘋, 如果你抗爭, 你是從另一極端來發瘋.
一個著名的精神病院的院長, 在許多年的服務後, 決定辭去他的位置. 這個決定吸引地方的報社來採訪.
“告訴我們, 院長, 你將來的計畫是什麼? 你會自己開一間私人的診所嗎”
“這個麻, 我已經考慮許久,” 院長回覆著.” 我會開間一個私人診所, 繼續看診, 但是另一方面而言, 我可能會變成一個茶壺.”
因為與瘋子生活很久的時間後, 與那麼多”茶壺”生活在一起, 他也對這個概念” 茶壺”印象深刻.
如果你想在你的生命中成為某件事物, 那就是迷戀的執著. 這不是成為”茶壺”的問題: 如果你想要成為一個國家的總統或是行政院長, 這是一樣的---成為”茶壺”的不同名稱. 很多人迷戀執著著這個想法: 除非他們變成總統, 否則他們不休息. 然後當他們成為總統後他們會變成很茫然, 因為他們知道如何變成為總統, 但不知道成為總統後該怎麼做. 他們終身都致力於一個目的: 如何成為總統. 現在他們已經是總統了, 但是他很茫然, 他不知道接下來要做什麼.
有人想要成為有錢人, 他們變成有錢人. 如果你堅持, 你可以實現任何的愚蠢. 人們具有無限的力量, 是的, 如果你堅持, 你會成為”茶壺”, 沒有人可以阻擋你. 但是, 再來呢? 再來你突然變成空虛. 突然間你發現你自己沒有任何的目標, 你迷失了.
所有迷戀執著的人, 當他們的迷戀執著實現時, 會發現自己也迷失了. 如果你認同一個迷戀執著, 不久之後, 你會感到迷失. 如果它被實現了, 你將會成為失敗者, 如果它沒被實現, 很確定地, 你是一個失敗者.
另一的做法是壓抑它, 將它丟到你存在的地下室. 在你的無意識裡. 所以你就不會看到它. 但是它繼續在那裡成長, 它會繼續影響著你的行為, 它繼續在你的背後用繩子拉住你. 當你的敵人處在暗處, 他的力量最大. 你看不到它, 但是你依然繼續遵照它的指令, 它變成一個統治者.
Satya, 這兩個極端都必須要避免. 那就是佛陀所建議的: 精確地處在中間. 觀照著, 無選擇地觀照著. 沒有選擇認同, 也沒有選擇去壓抑. 就只是看. 它是你靈魂生命的一個事實, 無論它是什麼. 不要說好的, 壞的, X, Y, Z….無論什麼稱呼. 看著這個”觀照”無限的力量: 它如何將創傷轉變成花朵, 它如何釋放糾纏不清的結, 變成巨大的力量, 正向的力量, 滋養的力量.
摘自
The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol 8, Chapter #2
Anand Prabodh 譯
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